Limites du Ma : retour à l’emergence d’un concept japonais (Mickael Lucken)

https://www.cairn.info/revue-nouvelle-revue-d-esthetique-2014-1-page-45.htm#

Le sens japonais de l’espace est le ma, à savoir une conscience de l’espace, pas dans le sens de la piazza, une construction tridimensionnelle fermée, mais davantage au sens que Hans Scharoun donne au mot Platz dans son premier projet du concours de Berlin où il parle de Zentrale Plätze ou lieux d’activité centraux. J’ai l’impression, bien que l’anglais ne soit pas ma langue maternelle, qu’on pourrait employer le mot place [endroit, lieu] pour suggérer la perception simultanée des concepts intellectuels forme/non-forme, objet/espace, couplée à une expérience subjective. On peut ainsi se rapprocher du concept d’espace au Japon auquel je me référerai désormais en parlant de sens du lieu ou simplement de ma. Bref, ce sens japonais du ma n’est pas quelque chose qui est créé par des éléments composés ; c’est ce qui se produit dans l’imagination de l’homme qui fait l’expérience de ces éléments. Par conséquent, on peut définir le ma comme un lieu d’expérience personnelle, possédant une atmosphère mystérieuse du fait de la distribution externe des symboles 

Günter Nitschke, « Ma – The japanese sense of place in old and new architecture and planning », Architectural Design, 1966, p. 117.

Dans les pavillons de thé, on fait tout pour éviter de donner le sentiment que les piliers supportent du poids ou s’élancent vers le ciel, on fait en sorte qu’ils apparaissent légers, extrêmement légers, comme s’ils flottaient dans l’air. Mais cette légèreté a quelque chose de terriblement tendu. Elle donne l’impression de vouloir se maintenir à tout prix à l’endroit où elle se trouve, un endroit inamovible, qui ne peut être nulle part ailleurs ni devant ni derrière, au sein d’un ordre donné de l’univers.
La notion de ma que les artistes utilisent fréquemment en japonais, ce ma qui s’emploie à la fois pour le temps et l’espace et qu’on trouve dans maai, ma ga au, ma ga nukeru, ma ni hamaru, ma ga nobiru, ma ga chijimu est un mot difficile à traduire en anglais. Ce n’est pas le tempo, ni l’espace au sens occidental.
Ainsi dans le n?, quand résonne la scansion des tambours, on a le sentiment que tout le temps qui s’est écoulé jusqu’à présent est exclu, ce n’est absolument pas comme dans le rythme d’un orchestre où le coup sur le tambour est donné en sachant qu’il y en aura toujours un autre. C’est un battement parfaitement net qui remplit d’un coup un laps de temps compact comme de l’acier qui n’a ni passé ni avenir. Sa clarté est telle qu’il crée comme une brèche dans le cerveau. Il donne le sentiment de s’être débarrassé de toute fioriture.
Le temps dans l’art japonais est précisément celui du ma. Alors qu’on pense généralement le temps comme quelque chose qui s’écoule de manière continue tel un fil, il est en l’occurrence coupé et donne à sentir que le moi véritable est mouvant et se renouvelle.
Le temps écoulé stagne s’il poursuit sa route sans entrave. Alors que quand il est interrompu, purifié et appelé à renaître, il est vraiment vivant.
Ce qu’on appelle le ma est ce laps de temps, cette coupure, cet écho au cours duquel on se rappelle qu’on est en vie.
Dans la musique, la danse, le théâtre, les beaux-arts, partout se trouve en effet ce ma, cet entre-deux compact et léger.

Nakai Masakazu, Bigaku ny?mon (« Introduction à l’esthétique »), Tokyo, Iwanami shoten, 1951, ; Nakai Masakazu zensh ? (« Œuvres complètes de Nakai Masakazu »)


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